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新式標點
如是我聞。一時，世尊住拘樓國之劍磨瑟曇，名爲拘樓之市鎭。
爾時，長老阿難，詣世尊之處，詣已，敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之長老
阿難問世尊言：
「世尊！希有哉！不可思議哉！此緣起法甚深遠，有深遠相。但如我等觀察，卻
甚明顯。」
「阿難！勿作如是言，阿難！勿作如是言。阿難！此緣起法甚深遠，有深遠相。
阿難！因不覺、不徹見此法，此有情類，如絲縷纏結
波羅波草〔之亂雜〕，故不得出離惡生、惡趣、地獄之輪迴。
二
阿難！若〔有人〕問：『依此緣而有老死耶？』應該答：『有。』若言：『緣
何而有老死耶？』應該說：『緣生而有老死。』
阿難！若有人問：『依此緣而有生耶？』應該答：『有。』若言：『緣何而有
生耶？』應該說：『緣有而有生。』
阿難！若有人問：『依此緣而有有耶？』應該答：『有。』若言：『緣何而有
有耶？』應該說：『緣取而有有。』
阿難！若有人問：『依此緣而有取耶？』應該答：『有。』若言：『緣何而有
取耶？』應該說：『緣愛而有取。』
阿難！若有人問：『依此緣而有愛耶？』應該答：『有。』若言：『緣何而有
愛耶？』應該說：『緣受而有愛。』
阿難！若有人問：『依此緣而有受耶？』應該答：『有。』若言：『緣何而有
受耶？』應該說：『緣觸而有受。』
阿難！若有人問：『依此緣而有觸耶？』應該答：『有。』若言：『緣何而有
觸耶？』應該說：『緣名色而有觸。』
阿難！若有人問：『依此緣而有名色耶？』應該答：『有。』若言：『緣何而
有名色耶？』應該說：『緣識而有名色。』
阿難！若有人問：『依此緣而有識耶？』應該答：『有。』若言：『緣何而有
識耶？』應該說：『緣名色而有識。』
三
阿難！如是緣名色而識〔生〕，緣識而名色〔生〕，緣名色而觸〔生〕，緣觸而受
〔生〕，緣受而愛〔生〕，緣愛而取〔生〕，緣取而有〔生〕，緣有而生〔生〕，緣生
而老死〔生〕，緣老死而愁、悲、苦、憂、惱〔生〕。如是有一切苦蘊之集。
四
如是旣說，『緣生而〔有〕老死』。阿難！如何緣生而〔有〕老死？此乃應如是
知，阿難！若任何者，於任何處，一切完全不生時⸺猶如：於天之天相
婆之乾闥婆相、夜叉之夜叉相、物精之物精相、人之人相、四足之四足相、鳥之鳥
相、蝎蛇之蝎蛇相⸺阿難！若諸有情如實不生形狀，卽一切之不生時，可施設老
死耶？」
「世尊！實不然。」
「是故，阿難！於此，其有老死之因，其因緣，其集，其緣〔而〕稱謂生。
五
如是旣言，『緣有而有生。』阿難！如何是緣有而有生耶？此乃應如是知，阿難！
若任何者，於任何處，一切完全不生時⸺猶如：欲有、色有、無色有⸺無一切
之有時，可施設生耶？」
「世尊！實不然。」
「是故，阿難！於此，其有生之因，其因緣，其集，其緣〔而〕稱謂有。
六
如是旣言，『緣取而有有。』阿難！如何緣取而有有耶？此乃應如是知，阿難！
若任何者，於任何處，一切完全無取之時⸺猶如：欲取、見取、戒禁取、我語取
⸺無一切取之時，可施設有耶？」
「世尊！實不然。」
「是故，阿難！於此，有有之因，其因緣，其集，其緣〔而〕稱謂取。
七
如是旣言，『緣愛而有取。』阿難！如何緣愛而有取耶？此乃應如是知，阿難！
若任何者，於任何處，一切完全無愛之時⸺猶如：色愛、聲愛、香愛、味愛、觸
愛、法愛⸺無一切愛之時，可施設取耶？」
「世尊！實不然。」
「是故，阿難！於此，有取之因，其因緣，其集，其緣〔而〕稱謂愛。
八
如是旣言，『緣受而有愛。』阿難！如何緣受而有愛耶？此乃應如是知，阿難！
若任何者，於任何處，一切完全無受之時⸺猶如：眼觸所生之受、耳觸所生之受、
鼻觸所生之受、舌觸所生之受、身觸所生之受，意觸所生之受⸺無一切受時、可
施設愛耶？」
「世尊！實不然。」
「是故，阿難！於此，有愛之因，其因緣，其集，其緣〔而〕稱謂取。
九
如是，阿難！緣受而愛生，緣愛而求生，緣求而利生，緣利而用生，緣用而欲
〔貪〕生，緣欲而耽著生，緣耽著而慳悋生，緣慳悋而守護生，緣守護而執杖、執
劍、鬥、諍、競、爭論、惡口、妄語等，無數罪惡之法生。
一〇
如是旣言，『緣守護而執杖、執劍、鬥、諍、競、爭論、惡口、妄語等，無數
罪惡之法生。』阿難！如何是緣守護而執杖、執劍、鬥、諍、競、爭論、惡口、妄
語等，無數罪惡之法生耶？此乃應如是知，阿難！若任何者，於任何處，一切完全
無守護，卽一切之無守護時，由守護之法滅而執杖、執劍、鬥、諍、競、爭論、惡
口、妄語等，無數罪惡之法亦生耶？」
「世尊！實不然。」
「是故，阿難！於此，有執杖、執劍、鬥、諍、競、爭論、惡口、妄語等，無數
罪惡法生之因，其因緣，其緣〔而〕稱謂守護。
一一
如是旣言，『緣慳悋而有守護。』阿難！如何緣慳悋而有守護耶？此乃應如是
知，阿難！若任何者，於任何處，一切完全無守護，卽無一切守護之時，由慳悋滅，
亦施設守護耶？」
「世尊！實不然。」
「是故，阿難！於此，有守護之因，其因緣，其集，其緣〔而〕稱謂慳悋。
如是旣言，『緣慳悋而有守護。』阿難！如何緣慳悋而有守護耶？此乃應如是
知，阿難！若任何者，於任何處，一切完全無慳悋，卽無一切慳悋之時，由慳悋之
滅，亦施設守護耶？」
「世尊！實不然。」
「是故，阿難！於此，有慳悋之因，其因緣，其集，其緣〔而〕稱謂慳悋。
一三
如是旣言，『緣貪著而有慳悋。』阿難！如何緣貪著而有慳悋耶？此乃應如是
知，阿難！若任何者，於任何處，一切完全無貪著，卽無一切貪著時，由貪著之滅，
亦施設慳悋耶？」
「世尊！實不然。」
「是故，阿難！於此，有慳悋之因，其因緣，其集，其緣〔而〕稱謂貪著。
一四
如是旣言，『緣欲而有貪著。』阿難！如何緣欲而有貪著耶？此乃應如是知，
阿難！若任何者，於任何處，一切完全無欲，卽無一切欲時，由欲之滅，亦施設貪
著耶？」
「世尊！實不然。」
「是故，阿難！於此，有貪著之因，其因緣，其集，其緣〔而〕稱謂欲。
一五
如是旣言，『緣用而有欲。』阿難！如何緣用而有欲耶？此乃應如是知，阿難！
若任何者，於任何處，一切完全無用，卽無一切用時，由用之滅，亦施設欲耶？」
「是故，阿難！於此，有欲之因，其因緣，其集，其緣〔而〕稱謂用。
一六
如是旣言，『緣利而有用。』阿難！如何緣利而有用耶？此乃應如是知，阿難！
若任何者，於任何處，一切完全無利，卽無一切利時，由利之滅，亦施設用耶？」
「世尊！實不然。」
「是故，阿難！於此，有用之因，其因緣，其集，其緣〔而〕稱謂利。
一七
如是旣言，『緣求而有利。』阿難！如何緣求而有利耶？此乃應如是知，阿難！
若任何者，於任何處，一切完全無求，卽無一切求時，由求之滅，亦施設利耶？」
「世尊！實不然。」
「是故，阿難！於此，有利之因，其因緣，其集，其緣〔而〕稱謂求。
一八
如是旣言，『緣愛而有求。』阿難！如何緣愛而有求耶？此乃應如是知，阿難！
若任何者，於任何處，一切完全無愛⸺猶如：欲愛、有愛、非有愛⸺無一切愛
時，由愛之滅，亦施設求耶？」
「世尊！實不然。」
「是故，阿難！於此，有求之因，其因緣，其集，其緣〔而〕稱謂愛。
阿難！有如是二法，依二法之結合，則是受。
如是旣說，『緣觸而有受。』阿難！如何緣觸而有受耶？此乃應如是知，阿難！
若任何者，於任何處，一切完全無觸，卽無一切觸時⸺猶如：眼觸、耳觸、鼻觸、
舌觸、身觸、意觸⸺由觸之滅，亦施設受耶？」
「世尊！實不然。」
「是故，阿難！於此，有受之因，其因緣，其集，其緣〔而〕稱謂觸。
二〇
如是旣言，『緣名色而有觸。』阿難！如何緣名色而有觸耶？此乃應如是知，
阿難！依彼形相，依彼標相，依彼相貌，雖有名身之施設，若無其形相、標相、相
貌時，尙於色身，施設名目之觸
「世尊！實不然。」
「阿難！依彼形相，依彼標相，依彼相貌，雖施設色身，若無其形相、標相、相
貌時，尙於名身，施設有對觸（身觸）耶？」
「世尊！實不然。」
「阿難！依彼形相，依彼標相，依彼相貌，雖施設名身及色身，若無其形相、標
相、相貌時，尙施設名目之觸及有對觸耶？」
「世尊！實不然。」
「阿難！依彼形相，依彼標相，依彼相貌，雖施設名色，若無其形相、標相、相
貌時，尙施設名色耶？」
「世尊！實不然。」
「是故，阿難！於此，有觸之因，其因緣，其集，其緣〔而〕稱謂名色。
如是旣言，『緣識而有名色。』阿難！如何緣識而有名色耶？此乃應如是知，
阿難！識不入母胎時，尙且名色能結成於母胎耶？」
「世尊！實不然。」
「阿難！識若入母胎後而消滅，名色尙能出現於〔名色之〕相耶？」
「世尊！實不然。」
「阿難！識於幼者，卽在男童或女童被切斷時，名色尙且能增大、成長、發達耶？」
「世尊！實不然。」
「是故，阿難！於此，有名色之因，其因緣，其集，其緣〔而〕稱謂識。
二二
如是旣言，『緣名色而有識。』阿難！如何緣名色而有識耶？此乃應如是知，
阿難！識若不得依據於名色時，於未來，尙亦施設生、老、死、苦集之存在耶？」
「世尊！實不然。」
「是故，阿難！於此，有識之因，其因緣，其集，其緣〔而〕稱謂名色。
阿難！由此範圍有生、老、死、或再生，由此範圍有增語道、言語道、施設道、
智慧界、流轉輪迴，由此範圍施設現相，此名色卽與識俱。
二三
復次，阿難！施設我者，至何種程度耶？阿難！施設我爲有色、有量者說：
『我之我是有色、有量。』又阿難！施設我爲有色、無量者說：『我之我是有色、
無量。』又阿難！施設我爲無色、有量者說：『我之我是無色、有量。』又阿難！
施設我爲無色、無量者說：『我之我是無色、無量。』
二四
阿難！此中，施設我而說有色、有量者，或於現世，施設我而說有色、有量；
或於來世，施設我而說有色、有量。而思惟：『若與此有異相者，我將令合致此相。』
是故，阿難！彼執我爲有色、有量是邪見，蓋，可爲至言。
阿難！此中，施設我而說有色、無量者，或於現世，施設我而說有色、無量；
或於來世，施設我而說有色、無量。而思惟：『若與此有異相者，我將令合致此相。』
是故，阿難！彼執我爲有色、無量是邪見，蓋，可爲至言。
阿難！此中，施設我而說無色、有量者，或於現世，施設我而說無色、有量；
或於來世，施設我而說無色、有量……乃至……於來世，施設我而說無色、無量。
而思惟：『若與此有異相者，我將令合致此相。』是故，阿難！彼執我爲無色、無
量是邪見，蓋，可爲至言。
阿難！如是爲施設我者之所說。
二五
阿難！不施設我，不說此者至何種程度耶？阿難！不施設我爲有色、有量者，
不說：『我之我是有色、有量。』又阿難！不施設我爲有色、無量者，不說：『我
之我是有色、無量。』又阿難！不施設我爲無色、有量者，不說：『我之我是無色、
有量。』又阿難！不施設我爲無色、無量者，不說：『我之我是無色、無量。』
二六
阿難！此中，不施設我爲有色、有量，不作此說者：或於現世，不施設我爲
有色、有量，不作此說；或於來世，不施設我爲有色、有量，不作此說；不思惟：
『若與此有異相者，我不令合致此相。』是故，阿難！彼不執我爲有色、有量之邪
見，蓋，可爲至言。
阿難！此中，不施設我爲有色、無量，不作此說者：或於現世，不施設我爲有
色、無量，不作此說；或於來世，不施設我爲有色、無量，不作此說；不思惟：『若
與此有異相者，我不令合致此相。』是故，阿難！彼不執我爲有色、無量之邪見，
蓋，可爲至言。
阿難！此中，不施設我爲無色、有量，不作此說者：或於現世，不施設我爲無
色、有量，不作此說；或於來世，不施設我爲無色、有量，不作此說；不思惟：『若
與此有異相者，我不令合致此相。』是故，阿難！彼不執我爲無色、有量之邪見，
蓋，可爲至言。
阿難！此中，不施設我爲無色、無量，不作此說者：或於現世，不施設我爲無
色、無量，不作此說；或於來世，不施設我爲無色、無量，不作此說；不思惟：
『若與此有異相者，我不令合致此相。』是故，阿難！彼不執我爲無色、無量之邪見，
蓋，可爲至言。
阿難！如是，不施設我者不作是說。
二七
阿難！要如何觀察我耶？阿難！對於受：或以『受是我之我。』或以『受實
非我之我，不得感受者，卽是我之我。』阿難！如是觀察我。或以『受實非我之我，
又不得感受者亦非我之我，我應依我之領納，卽受之法，始是我之我。』阿難！如
是觀察我。
二八
阿難！此中，對於言受是我之我者，不得不如是言：『友！此受有三，是樂
受、苦受、不苦不樂受。此等三受之中，汝見何爲我耶？』
阿難！若於某時，領納樂受，其同時不領納苦受，又不領納不苦不樂受，其時
應唯領納樂受。阿難！若又於某時，領納苦受，其同時不領納樂受，又不領納不苦
不樂受，其時應唯領納苦受。阿難！若又於某時，領納不苦不樂受，其同時不領納
樂受，又不領苦受，其時應唯領納不苦不樂受。
阿難！樂受實是無常、有爲、緣起之法、滅盡之法、敗壞之法、離欲之法、
滅法也。阿難！苦受亦實是無常、有爲、緣起之法、滅盡之法、敗壞之法、離欲之
法、滅法也。阿難！不苦不樂受亦實是無常、有爲、緣起之法、滅盡之法、敗壞之
法、離欲之法、滅法也。若領納樂受，還是思惟：『此是我之我』者，彼又依於樂
受之滅，實應不得思惟：『我之我滅。』若領納苦受，還是思惟：『此是我之我』
者，彼又依於苦受之滅，實應不得思惟：『我之我滅。』若領納不苦不樂受，還是
思惟：『此是我之我』者，彼又依於不苦不樂受之滅，實應不得思惟：『我之我滅。』
對如是言：『受是我之我』者，要於現見之法，觀察我是無常、樂、苦皆〔歸
於消〕滅之生滅法。阿難！是故，依此，不可能觀察『受是我之我。』
三〇
阿難！此中，又言：『受實非我之我，不得感受者，卽是我之我。』對彼應
如是言：『友！無一切所受之處，於其處還得思惟「有我」耶？』」
「世尊！實不然。」
「阿難！是故，依此，不可能觀察『受實非我之我，不得感受者，卽是我之我。』
三一
阿難！此中，又言：『受實非我之我，我之我亦非不得感受者，我應依我之
領納，卽我之我是受法』對彼應如是言：『友！一切感受完全消滅時，卽無一切受，
由此受之滅，還得有思惟：於此「有我之我」耶？』」
「世尊！實不然。」
「是故，阿難！依此，不可能觀察『受實非我之我，不得感受者亦非我之我，我
應我之領納，卽我是受法。』
三二
阿難！是故，比丘不觀察受是我，亦不觀察不得感受者是我；又不觀察我應
依我之領納，卽我之我是受法。不觀如是之我者，彼於世間之任何者皆不執著。不
執著故，無有恐怖。無有恐怖故，唯獨般涅槃，自知：『生已盡、梵行已立、所作
已作、更無後有。』阿難！如是，心解脫之比丘，不問：『如來死後有耶？』若彼
執著是言者，彼則非正。不問：『如來死後無耶？』若彼執著是言者，彼則非正。
不問：『如來死後亦無耶？』若彼執著是言者，彼則非正。不問：『如來死後亦非
有亦非無耶？』若彼執著是言者，彼則非正。此乃依如何之因由耶？阿難！比丘由
此範圍證知增語道、言語道、施設道、智慧界、流轉輪迴
脫之比丘，不知不見〔之徒〕，執著〔是見〕者則不正。
阿難！彼識住有七，處有二。何者爲七〔種識住〕？阿難！有種種身、種種想
之有情，卽人、一類天神與一類墮地獄者，此爲第一識住。
阿難！有種種身，一類想之有情，卽有依初禪而生之梵衆天，此爲第二識住。
阿難！有一類身，種種想之有情，卽光音天，此爲第三識住。
阿難！有一類身，一類想之有情，卽徧淨天，此爲第四識住。
阿難！有超一切色想，超有對想，不作意種種想，是『空無邊』而生於空無邊
處之有情
阿難！有超一切空無邊處，是『識無邊』而生於識無邊處之有情，此爲第六識
住。
阿難！有超一切識無邊處，是『無所有』而生於無所有處之有情，此爲第七識
住。
〔二處者，第一〕是無想有情處，第二是非想非非想處。
三四
阿難！此中，有種種身、種種想之有情，卽人、一類天神及一類墮地獄者，
爲第一識住，知此者，阿難！實又知其集、知其滅、知其福、知其禍、知其〔由輪
迴之〕出離。且彼還得此〔識住〕而歡喜耶？」
「阿難！此中，超一切識無邊處，是『無所有』而無所有處者，爲第七識住，知
此者，阿難！實又知其集、知其滅、知其福、知其禍、知其〔由輪迴之〕出離，且
彼還得此〔識住〕而歡喜耶？」
「世尊！實不然。」
「阿難！此中，無想有情處是如是，知此者，阿難！實又知其集、知其滅、知其
福、知其禍、知其〔由輪迴之〕出離，且彼得依此〔處〕而歡喜耶？」
「世尊！實不然。」
「阿難！此中，非想非非想處是如是，知此者，阿難！實又知其集、知其滅、知
其福、知其禍、知其〔由輪迴之〕出離，且彼還得依此〔處〕而歡喜耶？」
「世尊！實不然。」
「是故，阿難！比丘如實知此等之七識住及此等二處之集、滅、福、禍、出離，
由生（緣起）而解脫。阿難！此比丘名爲慧解脫。
三五
阿難！此解脫有八，何爲八耶？有色者觀色，此爲第一解脫。
內無色、有想者觀外色，此爲第二解脫。
起一切色想，起一切有對想，不作意種種想，『空是無邊』，達空無邊處而住。
此爲第四解脫。
超一切空無邊處，『識是無邊』，達識無邊處而住。此爲第五解脫。
超一切識無邊處，『是無所有』，達無所有處而住。此爲第六解脫。
超一切無所有處，達非想非非想處而住。此爲第七解脫。
超一切非想非非想處，達想受滅盡而住。此爲第八解脫。
三六
阿難！是故，比丘順入於此等之八解脫，或逆入，或順入，樂時、樂所，只
要於樂之間，出入此，如是，由有漏之滅⸺於現見之法自知，現證此⸺達無漏
心解脫、慧解脫而住。阿難！此比丘名爲俱解脫（者）。阿難！此俱解脫之外，且無
更殊勝之解脫。」
世尊如是說已，長老阿難聞世尊之所說，歡喜踊躍。